Sobre la primacía de la ley natural.

Dos noticias en las que se menciona la misma idea: ¿pueden las creencias religiosas y las ideas derivadas de ellas imponerse como ley positiva para todos? ¿Pueden incluso estar por encima de la ley humana? Para reflexionar.

Candidato a las elecciones presidenciales en EE.UU.

Debate sobre la eutanasia.

EL (SOMBRÍO) FUTURO DE LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA

El último borrador del anteproyecto de Ley Orgánica de Mejora de la Calidad de la Educación, LOMCE, plantea la pérdida del carácter obligatorio -ahora se denomina "troncal"- de la asignatura de Historia de la Filosofía. No desaparece del todo pero queda difuminada, junto a muchas otras, como "materia específica", esto es, optativa, sin vinculación a ninguno de los itinerarios del Bachillerato. Como todas las de esa categoría se ofertará en función del proyecto educativo y las necesidades de cada centro. El probable resultado de esta desición será la desaparición de la asignatura a medio plazo, pues la mayoría de los alumnos optará, probablemente, por otras más útiles a corto plazo, más atractivas o simplemente más sencillas. Aquí os dejo un enlace para que firméis una petición al ministro Wert de que reconsidere esa decisión y mantenga en el proyecto definitivo el carácter "troncal" de la Historia de la Filosofía (podéis reeenviarlo cuanto queráis), un pequeño video que sintetiza muy brevemente la importancia de esta materia: A hombros de gigantes y un enlace con un artículo del blog La lechuza de Minerva titulado "Educar en el sentido común".

Texto de Tomás de Aquino

Dado que en algunos grupos el modelo del examen de Hª de la Fª no aprece estar claro del todo y aprovechando que una inoportuna enfermedad me ha impedido asistir a clase estos días, he elaborado un documento que recoge algunas de las indicaciones que se nos hicieron en la reunion de Selectividad, pero que pueden servir para los exámenes de la asignatura porque siguen un esquema similar. He utilizado un fragmento del texto de Tomás de Aquino para que os ayude a entenderlo mejor. El documento lo tenéis en la plataforma Helvia, donde además se han abierto foros para que podáis preguntar vuestras dudas tanto sobre el documento en sí como sobre los apuntes y otros materiales que están a vuestra disposición también en Helvia. Si puedo os subiré también una comparación entre Tomás de Aquino y algún otro autor. Nos vemos la semana que viene.

REFORMA DEL CÓDIGO PENAL

En relación con la discusión sobre la ley y la justicia que hemos visto en la Atenas de Sócrates y los sofistas, y para reflexionar sobre la actualidad de sus ideas os propongo que leáis este editorial sobre la última reforma del código penal (aquí tenéis un resumen de las principales medidas, pero podéis buscar más información). A partir de vuestras propias conclusiones podríais escribir una redacción sobre la cuestión planteada: ¿la ley es más justa por ser más dura? Una tarea interesante además sería investigar el sentido del término griego "demagogia" y ver si puede tener algo que ver con esta cuestión.

LA DISCUSIÓN EN TORNO A LA JUSTICIA

Uno de los debates más apasionados que tuvieron lugar en la Atenas del s. V a. C. fue en torno al concepto de la justicia como valor fundamental de la convivencia entre los seres humanos. Algunas posturas ante esta controversia fueron radicalmente opuestas y nos sirven para oponer el relativismo de algunos sofistas y el universalismo de Sócrates y su discipulo Platón. Para desarrollar esta cuestión podéis elegir uno de estos textos, leerlo y exponerlo en clase:

Discurso de Glaucón sobre la justicia en el libro II de la República (§ I-IV).

Discurso de Adimanto sobre la justicia en el libro II de la República (§ V-IX).
Discurso de Callicles sobre la justicia en el diálogo Gorgias.
Discurso de Sócrates sobre la importancia de no cometer injusticias en el diálogo Critón.

Sócrates y los sofistas

Cuando el centro de la cultura griega se traslada a Atenas en el s. V a.C., asistimos a un cambio en la orientación general del pensamiento filosófico. El interés fundamental de la investigación ya no va a ser la naturaleza (physis) sino el ámbito de lo humano, de las normas o costumbres que fundamentan la vida del hombre en sociedad (nomos). Y, a diferencia de lo que ocurre con las teorías acerca de la realidad y el universo, las ideas que tenemos sobre estas cuestiones quizás no hayan cambiado mucho con el tiempo. Para poner de manifiesto hasta qué punto son de actualidad algunas de las ideas que se discutieron en el ágora de la Atenas de Pericles os propongo que reflexionéis sobre estas cuestiones:

- ¿Son aceptables costumbres como la poligamia o el concertar el matrimonio de menores de edad entre las familias?
- ¿Debe la ley reconocer el derecho de las personas del mismo sexo a contraer matrimonio?
- ¿Debo aceptar y cumplir una ley que considero injusta? ¿Puedo negarme a hacer algo establecido por la ley si creo en conciencia que es injusto?
- ¿Son aceptables la pena de muerte o la cadena perpetua como castigo para algunos delitos especialmente graves?
- Las personas que cometen esos delitos, ¿lo hacen porque tienen una mala naturaleza o son víctimas de las circunstancias?
- ¿Cuáles deberían ser las cualidades de los buenos gobernantes?¿Tenemos un buen sistema para elegirlos?
- Para que la convivencia en la ciudad sea posible, ¿debe buscar cada uno su propio provecho y felicidad individuales o debemos buscar todos el bien común?

- ¿Podemos estar seguros de haber encontrado la respuesta adecuada a todas las cuestiones anteriores?

Actualidad del pensamiento de algunos filósofos.

De cara al examen de selectividad os dejo aquí unos enlaces acerca de la Actualidad del pensamiento de algunos filósofos para que elaboréis vuestras reflexiones:

TOMÁS DE AQUINO Y LA EXISTENCIA DE UN DIOS CREADOR:


El físico Stephen Hawing afirma que la ciencia descarta la necesidad de un Dios creador.

El biólogo Richard Dawkins rechaza la existencia de Dios a partir de la teoría de Darwin.

Richard Dawkins y el arzobispo de Canterbury, Rowan Willians, debatieron en la Universidad de Oxford sobre el origen del hombre y del universo.


DESCARTES:

Para Antonio Damasio, uno de los más prestigiosos investigadores en neurofisiología, el error fundamental de Descartes fue separar el cuerpo de la mente, con su tesis de que pensar es igual a ser, cuando se trata justamente de lo contrario: en el principio fue el ser, posteriormente el pensar; somos, luego pensamos. Creer que las operaciones más refinadas de la mente están separadas de la estructura y del funcionamiento del organismo biológico es un error, porque el cerebro y el resto del cuerpo constituyen un organismo indisociable integrado por circuitos reguladores bioquímicos y neurales que se relacionan con el ambiente como un conjunto, y la actividad mental surge de esta interacción. 

Aquí tenéis una presentación con un resumen de los argumentos del libro.

Actualidad del pensamiento de Platón.

De cara al examen de Selectividad y para que reflexionéis en general, he encontrado este artículo que trata de relacionar a Platón con el mundo actual:

Platón ahora neoliberal.

Una vez que lo hayáis leído os diré que no estoy muy de acuerdo con lo que se dice en él, porque creo que el autor se olvida de aspectos fundamentales de la teoría política de Platón al hacer su comparación. Vaya por delante que comparto las críticas al neoliberalismo rampante actual y su proyecto de apropiación global. No comparto, sin embargo, la equiparación de esto con el pensamiento de Platón. Visto desde hoy el pensamiento platónico puede resultar excluyente y autoritario, pero dejemos de lado lo que debe a su contexto y conservemos lo que puede resultar de utilidad para el momento actual. El origen del intento de reforma social de Platón, (no otra cosa es su República, él también creía, a su modo, que "otro mundo era posible") es su crítica del sistema democrático imperante en su época. Según Platón, la democracia ateniense estaba dirigida por una clase política corrupta, mediocre e incompetente. Los dirigentes democráticos eran demagogos que se valían de la ignorancia y la indiferencia de los ciudadanos para alcanzar el poder y enriquecerse con él. Para ello no dudaban en fomentar los peores instintos de enfrentamiento entre esos mismos ciudadanos ni en denigrar al oponente, sobre todo cuando, en raras ocasiones, se trataba de un hombre sensato y honesto que denunciaba sus manejos. Creo que está de más decir que muchos de estos rasgos de la democracia ateniense están muy cerca de los actuales sistemas de representación. Probablemente Platón habría estado de acuerdo con muchas de las críticas de los movimientos como el 15M a nuestra deficiente democracia. La diferencia, obviamente es que los movimientos de indignados de hoy creen que la solución a estos males es "más democracia", un desarrollo de los derechos ciudadanos que haga posible una democracia real liberada de estos males. Por el contario, Platón, guiado por su idea de que los seres humanos no tienen todos las mismas capacidades intelectuales ni morales y añorando los viejos ideales aristocráticos basados en la idea de virtud, creyó que la solución a los males de la sociedad estaba en que ésta se organizase de modo que cada individuo hiciera aquello para lo cual estaba mejor dotado por la naturaleza. Pero lo importante es que, como él mismo declara, su idea de seleccionar la función de cada ciudadano en virtud de sus capacidades no tenía como fin la apropiación del poder y de la riqueza por parte de una élite que explotaría al resto (como ocurre ahora), sino, precisamente, buscar la felicidad del conjunto de la ciudad cuando aquellos que fuesen seleccionados para gobernar por sus méritos personales, no por su riqueza, familia o relaciones, tuviesen como guía de su actuación la práctica del bien y la justicia. La mayoría de los ciudadanos estaría excluída sí del gobierno (como lo está, por otra parte, ahora), pero la élite platónica gobernaría no en beneficio propio, sino en bien de la sociedad en su conjunto. Y hasta tal punto Platón no se hacía ilusiones sobre la incorruptibilidad de los gobernantes, que les imponía un severo régimen de vida con la prohibición expresa de poseer y acumular bienes propios. A diferencia del proyecto platónico, no hay, en mi opinión, atisbo alguno en el sistema neolliberal actual de proyecto social ni de búsqueda del bien común. Lo único que se intenta es favorecer los intereses egoístas de una élite económica -que no intelectual o moral- a riesgo de excluir de las condiciones mínimas de vida digna a amplias capas de la población. Ahora os toca a vosotros sacar vuestras propias conclusiones.

Alienación económica.

Marx nos habla de hasta qué punto el trabajo en el modo de producción capitalista deshumaniza al hombre. Ch. Chaplin nos dejó una simpática muestra de este trabajo alienante en su genial Tiempos Modernos.

PRESENTACIÓN DEL LIBRO SOBRE MIGUEL SERVET

Queridos alumnos, me gustaría invitaros a la presentación de mi libro el Sábado 21 de enero, a las 13,00 h. en la librería Un gato en bicicleta, c/ Regina, 8 (junto a las setas de la Encarnación).

Los grandes filósofos cristianos.

Video sobre Tomás de Aquino presentado por el filósofo Fernando Savater.




En este enlace tenéis una entrada sobre el pensamiento de Tomás de Aquino.